「豊饒の海」追記6

聡子の綾倉家、そして留学生会館（今日の国際文化会館と思われる）は、麻布の鳥居坂にある。一応現地に行ってみた。かなり急な坂だった。
鳥居坂というのは、


https://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%B3%A5%E5%B1%85%E5%85%83%E5%BF%A0


鳥居彦衛門の名前をとって鳥居坂というらしい。三河者の忠義の代表的な人物である。つまりこの物語は、忠義を基礎に成り立っている。


三島は天皇主義者だとよく言われる。しかし、たとえば最後の演説を見ても、武士ということに非常にこだわっている。本当に天皇主義者だったのだろうか？彼の先祖は幕末の能吏、永井玄蕃である。


物語という点から見れば、彼の問題意識はだいたい想像がつく。平家、北条、楠、信長、大阪城まで、武家が滅ぶときは、一族が皆殺しになっている。ところが、徳川家はそうではなかった。小さすごる戦闘で政権が移譲されたものだから、日本伝統の「滅びの歌」が成立していない。ここで伝統が切れかかったのである。そのかわりに、西郷が鹿児島で「滅びの歌」をやってくれた。だから伝統はギリギリ保った。やはり西郷は大物であった。
太平洋戦で「滅びの歌」を担当したのが、特攻隊や戦艦大和である。が、しかしこれも、天皇家に特に被害は出ていないし、本土決戦もしていない。私は天皇が退位すべきだったとも、本土決戦すべきだったとも全く思わないが、物語、という点から見れば、明治維新と太平洋戦争は、伝統的な物語世界の中で、少々尻の座りが悪いのである。
三島が問題にしていたのはおそらく、この点である。太平洋戦争の敗戦も、物語論的な観点ではと表面的な事象であって大問題ではない。日本を成立させてきた武士的なもの、公家や坊主や神官と対になるような存在の、明治維新以降のゆるやかな損失、それによる伝統的物語の不整合を問題としていたはずである。


作中歌舞伎は3作上演される。内容については説明されないが、
ひらかな盛衰記、加々見山旧錦絵（かがみやまこきょうの錦絵）は武家の物語、最後の堀川猿廻しは純然たる町人世界の話である。
ちなみに「ひらかな」は源平合戦が題材、当然忠義の話である。加賀見山は加賀騒動（江戸時代にあった加賀前田家のお家騒動）を題材にし、忠臣蔵を加えて居るが、加賀騒動は元来加賀藩の財政再建が発端、つまり忠義と財政の話である。そして堀川猿廻しは事件の発端が贋金なのである。劇中の上演演目だけで、三島が政治と経済をバランス良く目配りできるのがわかる。最終的に金と市民（町人）の物語に堕する全編を、上演演目だけで表現できているのである。

「豊饒の海」追記5

「ニーベルングの指環」は、毒（あるいは薬、あるいはフライヤのリンゴ）がストーリーを振り回す。それはワーグナーが旧約聖書創世記のエデンの園にある「知恵の木」「命の木」を下敷きにしたからである。


http://matome.naver.jp/odai/2145422365080853401/2145433590004364903




その薬、毒の使用は都合8回ある。


http://matome.naver.jp/odai/2145422365080853401/2145433590004365103


ところで、「豊饒の海」での手紙の出現は8回ある。

三島は明らかに、「指環」での毒を、「豊饒」での手紙に置き換えてある。
しかし、どうもそれが、バイブルの創世記由来とは気づかなかったようである。
残念だが、それでも最初の2通を最後の2通を対称に書いて、上手に組み立てている。ここらへんは秀才である。

「豊饒の海」追記4

三島の仏教理解に問題があるとすれば、刹那滅論が唯識特有のものだと勘違いしてしまったところにある、と私は思う。というとなにを言っているか一般には理解不能だが、私もよくわかっていないのでたちが悪い。しかしできるだけ説明してみる。刹那滅論についての説明はこちら。


http://www.sakai.zaq.ne.jp/piicats/kusharon.htm






ゼノンの詭弁に「飛んでる矢は止まっている」というのがある。飛んでる矢の刹那刹那は、特定の位置に存在している。時速60キロメートルの車は、一時間後には60キロ地点に、二時間後は120キロ地点に存在している。つまり、車は1時間後に60キロ地点に止まっている、という考えである。時間を1分後、1秒後と細かく分けても、やはり特定位置に止まっていると見てさしつかえない、とする考え方である。これは映画のフィルムで考えれば、それなりに納得出来る話で、映画のフィルムの上の画像は、当たり前だが静止している。フィルムを上映すると動いているように見えるが、時間を細かく分ければ止まっている。そして「運動」という概念が否定されるのである。
究極的に言えばこれは、眼と耳の相性の悪さの問題である。目は時間を扱えない。瞬間の連続でしかない。そして耳は時間しか扱えない。目があまりにも優位だと、刹那滅論になる。
実は文明によって目と耳のバランスは変わるのだが、インドは目が優位な文明である。（というより耳優位の文明はイスラムくらいである。西洋でも、イスラムに近いポイント、イタリア、ドイツ、ロシアで音楽が発生した）　そしてインドの文化での時間の切れ方というのを最も端的に表現しているのは、輪廻転生である。誰もが生まれ変わって別の生を歩む。生まれ変わる対象は人生の中でどんな良いこと、悪いことをしたかで決まるのだが、人生一回一回は輪廻の度に切れる。この輪廻システムの単位時間（50年くらい）を、極限まで小さくすると、刹那滅論になるのである。なんのことはない、釈迦は輪廻からの解脱方法を説いたが、仏教の教学が精緻化すると、輪廻をミクロにした世界観の中に仏教全体がどっぷりつかってしまった。釈迦が凡人なら草場の陰で泣いているだろうが、ご安心ください、そこは解脱した方なので心配無いものと思われる。
もっとも「仏教とはなにか」を研究する場合には、ここはおそらく最大の躓きの石になる点である。ブッダの弟子を自称する人々が、輪廻的世界観にどっぷりつかろうと言い出すのである。そしてこれは大乗仏教の問題点ではない。刹那滅論は説一切有部、つまり小乗仏教のころからの仏教のほぼ定説なのである。大きく言えば、刹那滅論が出てきた瞬間から、仏教はヒンズー教に負けていた、飲み込まれていたと考えて良いだろう。


さてそこで三島である。写真を見ればわかるとおり、三島は目が優位の人間である。巨大な目をしている。音楽さえも視覚的に鑑賞する、と本人言っていたそうである。そんな三島に、輪廻、あるいはその縮小版の刹那滅論は、無茶苦茶なじみが良かったはずである。そんな興奮が「豊饒の海」にはある。三島は仏教的ではあるが、仏陀的ではない。そして強くインド的である。
我々中村元以降の現代人、つまり初期仏典に気軽に親しめる現代人には、三島は仏教を十分理解出来ていないような感覚が残るのである。しかし、仏教的かどうかと、仏陀の教えに近いかどうかは、ひどいようだが関係無い。仏陀の教えを中心とした思考の総体を我々は仏教と呼んでいるのである。仏教にはキリスト教のような異端審問は存在しない。つまり三島は三島なりに仏教を理解したのである。